Dievų šventyklos: žynių ir pranašų vietos

Dievų šventyklos: žynių ir pranašų vietos

Dievų šventyklos – tai senovės baltų šventvietės, kuriose vyko apeigos, degė amžinoji ugnis, o žyniai ir krivės palaikė ryšį su dievybėmis. Nors šios šventovės buvo medinės ir retai išliko fizinėmis savo formomis, archeologiniai radiniai ir istoriniai šaltiniai liudija apie išvystytą religinę architektūrą. Nuo Perkūno šventyklos Vilniuje iki šventų kalvų ir giraičių Smolensko žemėse – šie dvasiniai centrai buvo gyvybiškai svarbūs senajam baltų pasauliui. Šiandien jų atminimas vis dar gyvas žemėje, akmenyse ir tautosakoje.

Dievų šventyklos: žynių ir pranašų vietos

Baltų priešistorinė architektūra buvo medinė, dėl to iš archeologinių kasinėjimų sunku tikėtis daug informacijos. Anksčiau baltų religijos tyrinėtojai teigė, jog baltai neturėjo šventyklų. Tačiau XIV a. istorijos šaltiniai mini „šventus na­mus” (domos sacros) ir „šventus miestus” (sacras vilias), ga­linčius reikšti šventyklas ir dideles bei svarbias šventąsias vietas. Pagaliau ir archeologai aptiko nemaža medinių šven­tyklų ir pastatų kompleksų aplink piliakalnio pavidalo kal­ną. 1955-1957 m. kasinėjimai į pietus nuo Smolensko, t. y. rytų baltų teritorijoje, liudija, jog kai kurie įtvirtinti piliakal­niai buvo ne gyvenamosios vietos ar tvirtovės, o šventovės. Piliakalnių šventyklos datuojamos nuo V a. pr. m. e. iki VII m. e. amžiaus. Keliose tokiose vietose rasta daug kultūrinių sluoksnių su apskritų mažų šventyklų ir įvairių kulto pastatų liekanomis. Taigi archeologiniai kasinėjimai rodo, kad priešistoriniais laikais, kaip ir istorinių laikų pradžioje, būta „šventų miestų” – svarbių religinių centrų, kurį apeigas rink­davosi žmonės iš gretimų apylinkių.

Viena geriausiai ištirtų šventovių yra Tušemlios piliakal­nis, 50 km į pietus nuo Smolensko, prie Tušemlios upelio – Sožo intako. Jo apatiniame (V-VI a. pr. m. e.) sluoksnyje rasta daug stulpaviečių, bet pastatų neįmanoma rekonstruoti. Antrame sluoksnyje (III a.) aptikta apskrito 3 m skersmens pastato liekanų. Jis pastatytas iš stačių 20 cm skersmens stul­pų. Šio sluoksnio paviršiuje rasta labai daug stulpaviečių – įvairių pastatų liekanų, o centre aptikta net 50 m pločio ir 70 cm gylio duobė, kurioje, manoma, stovėjo stabas (stulpas su dievo skulptūra). Virš šio sluoksnio buvo kitas (VI-VII a.) kuriame piliakalnio pakraščiais irgi pastebėta pastatų lieka­nų, o šiaurinėje dalyje stovėjo apskrita vertikalių rąstų 5,5 m skersmens šventykla. Jos viduryje buvo didžiulė duobė – stulpinės skulptūros liekana. Piliakalnis apjuostas 3 m aukš­čio smėlio pylimu. Maži panašūs į kambarius su akmenų židiniais mediniai pastatai vienas greta kito juosė pylimą iš vidaus. Toliau ėjo vidinė ovali stulpų eilė, iš kurios matyti, jog stovėjo 20×30 m dydžio pastatas dengtu stogu, kurį rė­mė dvi eilės rąstų.

Dievai Perkūnas, Patrimpas, Patulas
Dievai Perkūnas, Patrimpas, Patulas (M. Pretorijaus veikalo Prūsijos įdomybės, arba Prūsijos regykla / Deliciae Prussicae oder Preussische Schaubühne pirmo tomo iliustracija, švarraštis)

Dar keletas stulpaviečių ir sudegusių sijų tarp stulpų ei­lių liekanos rodo buvus vidines sienas.

Gorodoke, 12 km nuo Tušemlios, buvo rasta beveik to­kia pat šventovė. Jos ankstyviausios kultūrinės liekanos da­tuojamos I a. pr. m. e., o vėlyviausios – to paties amžiaus, kaip ir Tušemlios viršutinis sluoksnis. Čia irgi aptikta apskri­tos 5 m skersmens šventyklos liekanų. Jos viduje rasta meš­kos kaukolė ir stulpavietė. Smolensko, Mogiliavo ir Minsko apylinkėse žinoma dar keletas panašaus tipo šventovių. Sprendžiant iš meškos kaukolės, Gorodoko šventykla galė­jo būti dievo Velino.

Rytų baltų didžiulės šventovės ir mažos apskritos šventyk­los, taip pat panašios rytų bei šiaurės vakarų slavų XI ir XII a. šventyklos bei šventovės rodo buvus ilgai trukusią ir labai pa­plitusią šventyklų statymo tradiciją. Dauguma vakarų slavų šventyklų buvo keturkampės (pvz., XII a. Arkonos šventykla Riūgeno saloje, viduryje su dideliu stulpu – skulptūra, vaiz­duojančia dievą Svantevitą). Svarbiausios baltų šventovės pi­liakalniuose galėjo būti skirtos Dievui, Velinui arba Perkūnui.

XIII a. Perkūno šventykla atkasta Vilniuje po katedra. Tais laikais tarp jos ir Neries bei palei Nerį dabartinės Tilto gat­vės rajone driekėsi Šventaragio miškas. Perkūno šventykla buvo įrengta karaliaus Mindaugo XIII a. viduryje pastatytos pirmosios krikščioniškos katedros vietoje. Kryžiuočių žy­giams į Lietuvą nesiliaujant, Mindaugas atsisakė krikšto po aštuonerių metų, o pats Mindaugas ir jo šeima buvo nužu­dyti 1263 metais. Kraštas grįžo prie senojo tikėjimo. Krikš­čioniškoji katedra sudegė arba buvo sudeginta. Jos kvadra­tinis planas buvo panaudotas Perkūno šventyklai. Šiaurinė­je ir pietinėje navoje išmūryti laiptai veda į viduje esantį altorių. Šventykla stovėjo daugiau nei šimtą metų.

1388 me­tų popiežiaus Urbono VI bulėje, siųstoje Poznanės arkivys­kupui, rašoma, kad šią pagonišką šventyklą naujai apsikrikš­tijęs karalius Jogaila išgriovė, stabus sutriuškino ir sudaužė į gabalus, o toje vietoje liepė pastatyti bažnyčią. XV a. istori­kas Janas Dlugoszas dar papildė šį sunaikinimo aprašymą. 1387 m. Jogaila liepęs užgesinti amžinąją ugnį, kūrentą Vil­niuje, saugotą žynių ir nuolat kurstomą malkomis, o šven­tyklą ir altorių, ant kurio aukotos aukos, nugriauti. Toje vieto­je, kur buvo deginama amžinoji ugnis, pastatytas Jogailos katedros didysis altorius. XVI a. istorikas Stryjkowskis nu­rodo, kad katedros vietoje stovėjusi šventykla su Perkūno statula turėjusi bokštą, iš kurio žyniai išskeldavę ugnį. Jis taip pat mini, kad ugnis buvo kūrenta be paliovos ąžuoli­nėmis malkomis.

XIX a. istorikas T. Narbuttas suteikia dar daugiau papildomų žinių apie šventyklą. Jis sako, kad šven­tykla buvo mūrinė, be stogo, aptvaro pavidalo. Įėjimas į ją buvo iš Neries pusės. Priešais įėjimą prie galinės sienos stovėjusi koplyčia, o ant jos – aukšta altana su Perkūno statula. Priešais koplyčią buvęs kvadratinis altorius su dvy­lika pakopų. Narbutas šias žinias paėmė iš XVII a. pabai­gos Johano Friedricho Riviuso kronikos, rašytos vokiečių kalba, o pastarasis pasinaudojo Vilniuje gyvenusio istoriko Augusto Rotundo „Lietuvos kronika„, rašyta lotynų kalba, kuri, deja, neišliko.

Perkūno šventyklos likučiai
Perkūno šventyklos likučiai

Apibendrinus Vilniaus katedros kasinėjimų duomenis ir istorinių kronikų žinias, susidaro gana detalus Perkūno šven­tyklos vaizdas. Vilniaus katedros vieta yra buvusi labai svar­bi, greičiausiai tai buvo srities religinis centras nė tik po, bet ir prieš Mindaugo valdymą (po Mindaugo katedra vienas ant kito slūgso keli kultūriniai sluoksniai, juose, galimas dalykas, glūdi bent kelių šventyklų liekanos. Deja, skubūs kasinėjimai dėl techninių priežasčių, susijusių su modernaus šaldymo įve­dimu katedroje, tyrinėtojams nesudarė galimybių detaliau at­skleisti kultūrinių sluoksnių turinio. Ši svarbiausia Lietuvos šventovių vieta buvo apgyventa beveik ištisai nuo akmens amžiaus laikų (apie 3 tūkstm. pr. m. e.). Neabejotina, kad ten buvo perkūno statula. Panašios X—XII a. šventyklos su Perkūno statulomis yra žinomos rytinių bei šiaurės vakari­nių slavų kraštuose.

Pagoniškąjį baltų tikėjimą krikščionių misionieriai va­dino idolatrija (stabmeldyste). Idolai (stabai) istorijos šalti­niuose minimi 1240 m. Christburgo sutartyje. Dažnas sta­bų ir stabmeldybės minėjimas liudija buvus dievų skulp­tūrų. Tūkstančių dievukų egzistavimas Lietuvoje iki mūsų dienų kalba apie labai seną skulptūros tradiciją. Dievukų drožimas, mano įsitikinimu, yra vietoje gimusi tradicija, galėjusi trukti 5 ir daugiau tūkstančių metų. Skulptūrų te­mos kito su kiekviena epocha, panašiai kaip kinta pasako­jamosios tautosakos temos, bet išliko senoji dvasia. Tokie yra, pvz., Dievo motina – Žemė motina ir Rūpintojėlis – susirūpinęs mirštantis dievas, augalijos dvasia, Vaižganto palikuonis.

Žynių, vaidilų, atliekančių ir tvarkančių apeigas šventyk­lose bei namuose, buvimą rodo rašytiniai šaltiniai. Lotyniškuose tekstuose jie vadinami sancti viri, auguri, nigromantici, sacerdotes (šventi vyrai, pranašai, burtininkai, kunigai). 1075 m. A. Bremenietis, rašydamas apie kuršius, sako:

„Jų namai pilni pagonių žynių, pranašų, kurie netgi apsirengę vienuolių drabužiais. Pranašysčių čia ieško iš viso pasaulio, ypač ispanai ir graikai”.

Žyniai buvo išmintingi seniai, ren­kami ir didžiai gerbiami kaip dieviški žmonės, panašiai kaip krikščionių vyskupai. P. Dusburgas 1326 m. rašė, jog Nad­ruvos krašte, Romuva vadinamoje vietoje, buvo žynys, var­du Krivė. Kilmingieji ir paprasti žmonės jį gerbė kaip po­piežių. Per karus su Kryžiuočių ordinu jam pavaldi buvo ne tik Nadruva, bet ir Lietuva. Kuršas bei Žiemgala – beveik visos baltų žemės. Šis aprašymas sugestijonuoja buvus hie­rarchinę žynių sistemą. Kokio ji senumo, deja, negalima pa­sakyti, bet aišku, kad susikūrusi ne istorinių laikų pradžioje, o daug anksčiau. Žyniai vadovavo apeigoms ir aukojo die­vams. Šalia „šventų vyrų” buvo „šventų moterų” – žynių, burtininkų, kurios tvarkė apeigas ir aukojo deivėms, ypač Žemynai ir Laimai. Jos minimos visais istoriniais laikais, jų būta dar ir XIX-XX a. pradžioje.

Šventasis ąžuolas prūsų Romuvoje
Šventasis ąžuolas prūsų Romuvoje (raižinys iš C. Hartknocho knygos Alt und Neues Preußen d. 2 1684)

Svarbiausias „šventų moterų” ir „šventų vyrų” uždavinys buvo žinoti, kaip elgtis per kiekvieną šventę, bet kuriuo metų laiku ir tarpininkauti tarp dievų ir žmonių, kad laimingai klostytųsi gyvenimas. Pagrindinės funkcijos – aukojimas ir pranašavimas. Ir archeologijos, ir istorijos šaltiniai liudija ypač intensyvų gyvulių aukojimą svarbiausiems vyriškiesiems dievams: Perkūnui, Dievui, Velinui. Perkūnui buvo aukoja­mi buliai, kitiems dievams – žirgai, galvijai ir net žmonės. Moteriškosioms deivėms ir chtoninėms dievybėms aukotas maistas, grūdai, linai, audiniai, vištos. Archeologai yra radę ne tik priešistorinių laikų, bet ir XVI-XVII a. aukurų ir aukų duobių su gyvulių kaulais. Ilgiausiai, iki XX a., buvo aukota Laimai ir Žemynai. Iki XX a. išlikę pavadinimai „Laumės stalas”, „Dievo stalas” ir „Velnio stalas”. Maisto dėjimas ant stalų (ypač ant „Laumių stalų”, kad jos saugotų laukus) ro­do juos buvus aukų stalais arba altoriais. Dažnai ant jų bu­vo pastatomos krikščioniškosios koplytėlės, tai irgi liudija tų plokščių didelių akmenų ritualinį vaidmenį.

M. Gimbutienė „Dievų šventyklos” // Senovės lietuvių Deivės ir Dievai 2002 m., p. 133-140

Parašykite komentarą

El. pašto adresas nebus skelbiamas. Būtini laukeliai pažymėti *